La Religión Mama Tata (Investigación)

Ngäbe activists standing in front of the Barro Blanco dam site (Photo Jennifer Kennedy)

  1. El porqué de este tema.

Desde niño hemos estado en contacto con personas y hermanos de la Comarca Ngäbe-Buglé, por razón de que nuestros padres fueron misioneros en la Provincia de Veraguas y llevaron el evangelio a la que hoy se conoce como Ñurum.  Posteriormente en mi labor profesional participé en varias capacitaciones y proyectos en la región, permitiéndome interactuar con pobladores de las tres regiones; y conocer de cerca el pensamiento y su espiritualidad.

En el 2008 visité 16 comunidades (Siendo facilitador de Seminario Negocio Rurales, como consultor del proyecto del FIDA), quedándome una semana en cada una.  Fui impactado especialmente en mi visita a la comunidad de Quebrada Tula.  Para llegar a esta comunidad, situado en la selva de la Comarca, tuve que tomar bote en el puerto de Chiriquí Grande, navegar por el golfo, entrar por un río llamado Man Creek, luego otro río llamado Deysi y luego por otro río llamado Guarivara. Posteriormente navegamos por la quebrada Caño Sucio y al fin la Quebrada Tula. De allí caminamos una hora, hasta la comunidad; relativamente grande.

Toda la semana llovió sin parar y desde que llegue allí, percibí un ambiente un poco raro.  Conversando con líderes de la comunidad pregunté por alguna iglesia evangélica, lo cual nos manifestaron que no había. Que sorpresa me lleve cuando me dijeron que había dos templos: uno Bahaí y otro de Mama Tata.   Nunca había estado en una comunidad en Panamá donde no hubiera, cristianos (ni Católicos, ni Evangélicos)

En las noche que estuvimos (me acompañaban dos personas más) escuchábamos los cantos de un grupo, hasta tarde de la noche y en la mañana cuando preguntamos, unos niños nos dijeron que eso se llamaba: “Cantalele” (del culto a Mama Tata)

Ahora,  ¿qué es la religión Mama Tata? Esto es una de las preguntas que casi no hay respuesta precisa. Pregunté y hay muchas versiones; lo que si es cierto es que es un culto lleno de Animismo y Misticismo.

Se habla de personas entrando en trance, recibiendo profecías, desarrollando una escritura o simbología dirigida espiritualmente, reaccionando contra leyes del país, contrarios a la educación nacional y los servicios de salud, etc.

Es importante que conozcamos sobre esto, ya que muchas iglesias evangélicas están haciendo misión en esta región. En el caso muy específico, nuestra organización cuadrangular tiene más de 65 congregaciones.

Aquí deseo compartirles una pequeña investigación de la poca literatura que hay en el país.

Preparado por Ismael Darío Guardia / CARIIBE: Consultoría y Tecnología

  1. Porque surge esta Religión:

“El Culto Mama Tata o Mamá-Chi: Es un movimiento con una consigna contestataria. ¿Contra quién quieren ellos expresar su disgusto, su rechazo, su negación, contra quienes quieren ellos reafirmar su identidad? Contra los extranjeros!

“Los guabas son los panameños. Es un movimiento con un alto grado de sincretismo. Allí se entremezcla lo cristiano, lo protestante y lo propiamente amerindio, por consiguiente, el movimiento es nativista, fuertemente influido por el cristianismo apostólico romano, adventismo, metodismo y evangelismo, sobre todo cuadrangular”(*).

“Siendo un movimiento contestatario, también pone de manifiesto un sincretismo, sin dejar de ser un movimiento nativista. Se habla de sincretismo porque ese movimiento nativista está influido por las diversas tendencias religiosas mencionadas, que de una u otra forma han dado los matices a ese movimiento”.

  1. Historia:

Las primeras manifestaciones de ese movimiento nativista se dieron en 1956, cuando supuestamente un ángel se le apareció a Digna Sanjur, que profetizó la liberación de su pueblo.

“En 1959, nuevamente, estos ángeles se presentaron a otra mujer, Cándida Jiménez y a Desiderio Tugrú.

“En 1960 se le presentaron a Ifigenia y a Rufina Flores.

“En 1962 Delia Bejarano de Atencio estando en Soloy, se le presentaron estos ángeles que ella consideró que eran mensajeros de Dios. Así comienza realmente a tomar forma el movimiento de Mamá-Chí.

Delia nace en Cerro Cucaracha, lugar intrincado en las montañas de la geografía de Soloy en un humilde hogar, de padres cristiano quienes la bautizaron con el nombre de Delia Bejerano y en lengua nativa Besiko.

Su corta vida se desarrolló en un contexto de extrema pobreza y junto con su esposo conoció la explotación de las bananeras en el área de Bocas del Toro. La pareja se trasladó a San Lorenzo, provincia de Chiriquí, y el 22 de septiembre de 1962 aseguró haber tenido la primera de una serie de visiones, que la obligaba a anunciar un cambio radical en la sociedad a la que pertenecía, con el fin de reivindicar la nación ngäbe; enseñaba que lo importante era rezar y trabajar todos los días en sus propias tierras, descansar los sábados y domingos, adorar a Dios, dejar la balsería, la chichería, los ritos de iniciación y la poligamia entre otros. Llamó a los hombres a no pegarle a sus mujeres y prohibió tener más de una esposa.

“A partir de ese momento Delia cambia su nombre al de Bésigo, y a partir de ese año, el movimiento se identifica como un movimiento del culto a Mamá-Chí.

Desde Bocas del Toro y Veraguas llegaban sus hermanos y hermanas a escucharla; era una especie de meca espiritual de su raza, capaz de reunir a más de 4 mil personas. Para los ngöbe, Delia era la madre en la tierra enviada por la madre del cielo.

En vista de eso Besiko tomó la responsabilidad de educar y cambiar la forma de pensar de su pueblo, ante la profecía revelada por el ser divino (No está claro quien era este ser. Algunos hablan de un anciano y otros de una Virgen). Besiko atrajo con su revelación una gran cantidad de persona que se concentraron en una plaza de Boca de Balsa donde se arrepintieron y se convertieron a la religión del Mama Tata (Mamá y Papá) creada por ella; luego en la tres provincia Boca del Toro, Veraguas y Chiriquí practicaron esta religión que unificó al pueblo Ngöbe espiritualmente. Se dice que en cada encuentro que Besiko llevaba a cabo, la mayor parte se concentró en Boca de Balsa su pueblo natal donde participaban más de 3,000 personas que venían de todos lados.

Los “blancos” se mofaban de sus enseñanzas hasta que, en una de sus grandes concentraciones afirmó que el lugar de los niños era con sus padres; ordenó que todo aquél que hubiera entregado sus hijos a los latinos, que bajara a los pueblos y los recuperara ya que, so pretexto criarlos y educarlos, los esclavizaban en trabajos domésticos y de agricultura. Esto alteró la estructura de la conservadora sociedad chiricana y creó una atmósfera negativa hacia Mama Chi y su movimiento. El presidente de turno, al percatarse que se desarrollaba una concentración multitudinaria indígena en el área conocida hoy como Nedrini se sintió amenazado y ordenó a la Guardia Nacional, enviar un pelotón de 100 miembros para que fueran a sofocar la “rebelión”, pero lo que encontraron fue un extraordinario grupo de indígenas enarbolando cantos de paz y tolerancia.

El 14 septiembre 1964, muere DELIA BEJARANO; joven mujer, casada, con una hija de dos años, perteneciente a la etnia ngäbe buglé. Murió sorpresivamente a la edad de 23 años (otros dicen que a los 26) de una misteriosa fiebre. Era conocida por sus congéneres como “Mama Chi” que significa “madre chiquita” (por su pequeña estatura) y se considera su entierro como el mayor testimonio de tristeza popular que se ha vivido en la comarca.

Cuando Mama Chi murió, el Mayor que había comandado aquél pelotón manifestó que “a ella no la mató la fiebre, sino la persecución de las autoridades”.

  1. Principales características de la religión

En la década de los años 50 surge un movimiento sincrético, religioso y de consigna revolucionaria iniciado por Besigó, que tuvo una fuerte influencia en la sociedad Ngäbe. Este movimiento se caracterizó por la revalorización de la cultura y el rechazo a todo elemento extraño a la misma.

Atacó algunas costumbres de los Ngäbe como las bebidas fuertes y, en especial, la práctica de la Balsería por considerarlo una fuente de demencia contra la integridad física y moral del hombre. A finales de la década del 50 y principios del 60 logró erradicar casi la balsería. Pero a mediado de la década del 70 la balsería ó Krung comienza nuevamente a reactivarse a pesar de la presencia del Mamachí.  Este movimiento, a la muerte de Besigó, fue dirigido por Samuel González con la denominación de Mama Tata.

La cúpula de este grupo religioso decide el acceso de la población a la educación y a los servicios de salud. La población es custodiada por los” Bugodai”, un grupo policial que sólo recibe órdenes del cacique, quien esporádicamente hace apariciones en público.

Una funcionaria médica del distrito de Ñurüm, dijo que “la práctica de esta religión representa una de las grandes barreras a las que se enfrenta el sistema de Salud, pero que, pese a ello, los servicios médicos han logrado penetrar a través de jornadas de vacunación y atención médica. Igualmente, se distribuyen cremas nutricionales todas las semanas, a fin de bajar el índice de desnutrición en la región”.

“La costumbre de buscar al curandero del pueblo para aliviar los males, aún persiste en estas regiones y cuando tocan a las puertas de los centros de salud, la enfermedad ya ha avanzado y es poco lo que se puede hacer”, advirtió la funcionaria de salud.

La religión mama tata se ha extendido principalmente en Bocas, hasta el punto que la “balsería” desapareció totalmente, a pesar de que los mejores practicantes de esta actividad estaban en esa zona.

Entre las diferencias con la religión cristiana, subrayó que sus reuniones se realizan los sábados y se comen las verduras tradicionales de esta tierra, entre ellas el “dachin”, fruto propio de la zona. Además, resaltó que todo lo que se cocina se come en comunidad.

El costumbrista comentó que las reuniones se hacen en regiones apartadas y no participan personas que no practiquen la mama tata.   Si un latino desea pertenecer a Mama Tata lo puede hacer, ya que esta religión no discrimina, sino que acepta a todos por igual, mientras se rijan bajo sus leyes.

A lo largo de la década de 1960, la religión Mama Chi tuvo un profundo impacto social en la cultura Ngäbe. Luego tuvo una decadencia y solo quedó un pequeño grupo de seguidores.

“Hoy han tomado la bandera de las luchas ambientalistas, en contra de la minería y las hidroeléctricas; aspecto que le ha dado un resurgimiento.”

Los practicantes religiosos tradicionales se llaman sukias. Hacen predicciones, interpretan los sueños y las curas del efecto para ciertos tipos de enfermedades a través de la comunicación con las deidades y los espíritus.

El Sukia considerado como el enviado de Donkin Kri Kokwinbidi (Dios Cósmico), es un personaje sagrado. Para los Ngäbe y resuelve en última instancia todos los problemas de carácter ordinario ó extraordinario que se presentan en la sociedad Ngäbe.

Para ser Sukia, la persona debe ser varón, primogénito y la facultad de dominar a los fantasmas y las enfermedades. Debe ser entrenado por otro Sukia, de quien aprenderá “botánica” y las tradiciones, además de saber xakatare (dialecto conocido por los sukias, utilizado para cantar y dirigirse a los espíritus).

La condición de tal está ligada a características del recién nacido, tales como alguna mal conformación, alguna mancha o lunar. El presunto Sukia recién llegado al mundo, se niega a comer durante los primeros días, rasgo considerado como definitorio de su condición. La crianza de los Sukia se caracteriza por una niñez recluida y un temprano adiestramiento en los conocimientos tradicionales de botánica y prácticas esotéricas.

Se incorporaron algunos símbolos para expresar el aspecto religioso del movimiento, la cruz, es un elemento clave, la imagen de un ángel guardián, la presencia de un altar, en la que se pone la imagen de la Virgen María.

Aquí vemos que ya, de lo religioso se va permutando hacia lo político; e intentan reafirmar la identidad. Eso explica las prohibiciones que se le van a imponer a sus seguidores:

  • Se prohíbe registrar los nacimientos y defunciones ante los corregidores;
  • Se prohíbe utilizar cédula de identidad panameña;
  • Se prohíbe enviar niños a la casa de los extranjeros;
  • Se prohíbe mandar niños a las escuelas de los extranjeros;
  • Se prohíbe entrar en contacto con los extranjeros;
  • Se prohíbe la balsería, la chichería, pegarle a los niños, pelear entre ellos, se prohíbe el crimen.

“A todas luces este movimiento pone de manifiesto que la profecía revelada declara a los pueblos indígenas, pueblos escogidos de Dios.

“Este movimiento se torna político a raíz de una proclamación que hacen las reservas indígenas al proclamarse la nueva orden indígena, que es un intento de proclamar la independencia de Coclé, Veraguas y Bocas del Toro. Esta declaratoria fue llevada a sus últimas consecuencias, porque hubo levantamiento en armas.

“Se llegó a proclamar la república India, cuya capital sería Río Balsa. Para evitar más derramamiento de sangre, se tuvo que negociar con ellos, es decir, se les prometió respetar las reservas que el gobierno conjuntamente con sus representantes delimitaría. A partir de allí, el movimiento de Mamá-Chí quedó debilitado.”

(*) Esta es una opinión que encontramos en la bibliografía

  1. BIBLIOGRAFIA
    1. everyculture.com/Middle-America-Caribbean/Ngawbe-Religion-and-Expressive-Culture.html
    2. PHILIP, Young, “La Trayectoria de una Religión”, Revista La Antigua # 11, Panamá, 1978
    3. elblogdefelipe Argote.net/2012/02/mama-chi.htmlProfecía de Besiko
    4. Periódico Crítica en Línea 12/09/2009. Noticia
    5. Diamar Díaz Nieto | DIAaDIA
    6. Entrevista hecha al Profesor ANTONIO CORTES, Antropólogo
    7. politicasindigenas.gob.pa/ngobe.html
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